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如果不思考死亡,一个人不可能理解道德情操 |苏小和

本帖最后由 井中之蛙 于 2018-8-8 11:40 编辑

如果不思考死亡,一个人不可能理解道德情操 |苏小和

原创: 苏小和 



关于死亡,有两种看上去完全相反的观点,第一种观点尽人皆知,人们谈死亡而色变,以至于人们尽可能避免讨论死亡问题。第二种观点则认为,死亡是一个人最幸福的事件,而且死亡事件每个人都有份,从而构成了人和人之间最醒目的平等现象,这种观点非常另类,以至于托尔金说,死亡是上帝送给人类的最大的礼物。


亚当斯密也讨论死亡问题,他是从道德哲学的角度,基于人们对死亡的同情态度来展开他的问题意识的。换句话说,斯密认为,如果一个人没有真正形成关于死亡问题的观念秩序,则这个人可能无法成为一个真正意义上的道德情操之人。


所以斯密基于自己的考察,提出这样的观点,人们对死者的同情秩序,也是一个值得怀疑的心灵现象。


通常情况下,人们对死者的同情,是基于一个活着的人的观念秩序所产生的对死者的同情体察,人们按照日常的观念惯性,认为一个人的死亡是悲伤的,因为死去的人再也看不见青山绿水,听不见鸟儿的歌声,再也不能享受日用的饮食,凡此种种的想象,使得人们本能地认为,死亡是令人悲伤的,死者是令人同情的。但是斯密在这里指出,这是一个活人对死亡的替代性想象,是同情心的秩序所形成的困境。


一个人的死亡是否是悲伤的,可怕的,答案只有死者才会知道,活着的人们因为没有死亡的经验,因此他们对死者的同情,可能更多地表现为虚荣心,一种对自己活着的痛苦的安抚。


“我们的同情不会给死者以安慰,似乎更加重了死者的不幸。”(道德情操论,P10,下同)。斯密的意思是说,关于对死者的同情,我们应该学会怀疑自己,至少应该在每个人都拥有的死亡问题上展开我们的深层思考。

 

死亡是可怕的,而且是人生最可怕的事件,这似乎是人类的经验。然后这是真的吗,对于一个人而言,死亡真的是可怕的吗?斯密认为,人对死亡的恐惧,乃是一个虚幻的想象,因为人在活着的时候,完全不可能知道死亡之后的情景。然而为什么所有人都谈死亡而色变呢。这是一种情景理性的缺失,因此构成了人对死亡问题的无知。

 

有趣的是,人们都说人是经验主义的存在,人们依据对经验的归纳总结,获取思想和知识。然而在死亡的意义的命题上,人类自我构建的思想史从来没有一位思想家或者一本经典的著作给人类描述出人死亡之后的经验总结,可是人们却又好像非常懂得死亡的意义,完全把死亡理解为人生最痛苦的事情。

 

“在我们死亡时,死亡绝不会给我们带来痛苦,只是在我们活着的时候,死亡才使得我们感到痛苦。”(P10)立足于这样的判断,斯密深度分析了人类恐惧死亡的观念习惯:


第一,“死亡是人类幸福的巨大的破坏者”(P11),所有与人类当下生活有关的幸福,因为死亡的必然性而走向彻底地破坏与归零。

 

第二,死亡作为一个普遍的人的行为,“对人类的不义构成了巨大的抑制。”(P11)斯密的这个观点,来自于《圣经创世记》第三章,“你本是尘土,仍要归于尘土。”一个人因为自己与生俱来的有罪性,必然要接受死亡的代价。正是基于这样的审判秩序,一个人在他活着的时候得以有限审视自己的不义,这构成了人类的道德生活的基本面向。


事实上圣经关于死亡更有名的警句是,“人人必有一死,死后必有审判”(希伯来书,9.27)。斯密曾经说过,由于人类对死亡问题的彻底无知,因此上帝通过一种“恐吓(敬畏)”的方式暗示人类,必须以死亡之后的审判作为基准条件,以此节制人类的道德情操生活。除此之外,人类不大可能找到另外的道德伦理的判断基准。所以几乎所有的道德哲学思想家都认为,人类若不相信上帝存在,则人类会永远失去道德伦理的判断力。换句话说,一个人只要不相信上帝,就一定是一个丧失了道德能力的人。

 

第三,基于上述两个方面的辨析,斯密建议人类训练自己关于死亡问题的综合想象。作为人类的一个共有的同情秩序现象,人类对死亡的恐惧意识,“在折磨和伤害每个人的时候,却又隐蔽地起到了捍卫和保护社会的公共效应。”(P11)


这是斯密对死亡问题的综合理解。一个没有死亡的人类社会是不可思议的,很有可能这样的社会比地狱更加败坏。这应该是亚当斯密对人类死亡问题的深刻解释,每个人挥之不去的死亡困境,因为斯密的深刻辨析而获得了稳定的道德伦理的基准价值。




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